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terça-feira, 31 de março de 2015

A bruxaria filipina-O Kulan

 Kulam é uma espécie de feitiçaria praticada nas Filipinas. Os feiticeiros que o usam são chamados mangkukulam e muitas vezes são temidos por seu uso de magia negra. Nos tempos modernos, no entanto, tem havido um movimento para renovar a imagem desta prática e apresentá-lo sob uma luz mais lisonjeira. Alguns livros publicados localmente, como o de Tony Perez Mga Panibagong Kulam (Spells modernos), esperamos conseguir isso, trazendo o seu caso a um mercado mais jovem, mais aberta.



 Seja como for, muitas pessoas ainda têm a visão tradicional de kulam como uma forma escuro, mal de feitiçaria. Filipinos supersticiosos íntimo que mangkukulam muitas vezes são das ilhas de Siquijor e Samar e da província de Sorsogon. Mesmo nos dias de hoje, os moradores destes lugares são muitas vezes vistos com desconfiança por parte das comunidades vizinhas. Aliás, essas áreas também são conhecidos por seus muitos "curandeiros".
 Esta prática é fortemente influenciado pelo voodoo , e acima de tudo a imagem dele na imaginação do público envolve praticantes usando uma boneca de pano para ferir suas vítimas.Algo pertencentes à vítima, devem ser obtidos pelo médico para que a maldição para o trabalho, e muitas vezes é dito que quanto mais próximo o objeto é a vítima, mais forte será o feitiço vai ser.Como resultado, coisas como um fio de cabelo, saliva, ou gotas de sangue são altamente recomendados para o efeito máximo.
 Kulam, no entanto, existe em um contexto mais amplo, e não se trata simplesmente de espetar agulhas em bonecos. A maioria das pessoas vê a mangkukulam como uma espécie de aldeia bruxa, e muitas vezes ir até ela para coisas tais como feitiços de amor, feitiços para pegar um marido traidor, etc. Às vezes, ela irá manter uma rivalidade com a arbularyo aldeia ou curandeiro.Outras vezes, o mangkukulam-se dobra como da aldeia feiticeiro , ou curandeiro, "curar" doenças infligidas a eles pelas versões locais de anões, ninfas de madeira, e outros espíritos.
 Curiosamente, feitiçaria Filipina muitas vezes co-existir em harmonia com o catolicismo, especialmente nas áreas rurais do país. Boas bruxas invocam o nome de santos, sussurrar orações em latim, e até mesmo usar escapulários para afastar as maquinações de suas contrapartes do mal. Preto das bruxas, por outro lado, estão a ser dito na liga com o diabo.
 Para uma melhor compreensão,indicamos o vídeo a seguir. O mesmo encontra-se em outro idioma mas é de fácil compreensão.


A poderosa Santa morte

Quem é a Santa Morte?

  A Santa Morte é uma entidade espiritual, para o benefício dos seres humanos. Também é considerado por alguns místicos, xamãs e curandeiros do México como um intermediário entre Deus Todo-Poderoso e os seres humanos; por que alguns devotos da Santa Morte acha que nós deveríamos ficar bem com ela, para que ele possa interceder por nós diante do Senhor.

Ideais e princípios da Santa Morte

 Esse culto vê a morte como algo inegável da vida, o direito natural e se tem a aceitar. Entende-se a morte como um sofrimento ser penoso, que foi dado um grande poder. Obter o poder de Deus para aqueles que obedecem, quando a morte de um elemento indispensável para vida. Diante disso parece que a Santa Morte parece mais um anjo do que qualquer outra coisa.  
 A morte é apenas e parceiro para todos, porque todos vão morrer. Esta é a principal ideia da personalidade entendida da Santíssima para que quando você deseja algo, se entende que não é recomendado pedir nada de negativo a uma pessoa. Ao pedir algo para a Santíssima se pode ou não, oferecer uma oferenda em troca, que pode variar em todos os sentidos, eles podem ser de algo material como velas ou melhorias para ou coisas no altar simbólico, como o canto, "jogar uma tequila juntos" levá-la para fora ou vesti-la de partido. Aplicam-se também coisas como fazer as pazes com algum familiar, alterar qualquer hábito ou qualquer coisa. Espera-se que os abençoados pela graça alcançada cumpra o que lhe foi prometido. Os que têm imagens da Santa Morte e de culto em geral é um trato sobre sinceridade e empresa muito diferente do medo habitual de dos rituais religiosos. O caso é tratar a imagem como um membro da família e mostrar a ela a devoção sem medo ou desrespeito.
 A Santíssima tem um trabalho triste e doloroso que esperam ser tratada com alegria e amor a morte dentro da cultura, muito normal, dos mexicanos. Quando uma pessoa é informada sobre o culto a primeira informação recebida é que não devem recuar antes de iniciar ou obter algum receio sobre o culto e eles nunca se devem desrespeitar a Santa. O tratamento deve ser o mesmo que você dá uma pessoa real, por isso é muito comum colocar doces nos altares, onde a imagem é adorada ou compartilhar atos comuns do cotidiano junto aos altares destinado à santa. Isso é feito com a Santíssima como com os amigos mais respeitados temos. Um adorador tem o ideal para evitar qualquer atitude que limita a vida humana, tais como medo, tristeza, ódio, inveja, etc. Desde que comece, psicologicamente falando, é necessário analisar os medos e descontá-los em perder ou confrontar ou aceitar tais como o fato de que vamos morre. A pessoa deve a reflexionar mais sobre o que você realmente quer na vida e das coisas que faz você infeliz. Esse culto se baseia no respeito pelo que não é contra qualquer religião, embora, no caso de Christian estes é contra a posse da morte, a partir do princípio de que no julgamento final Cristo veio para matar a Morte. Como a coisa mais temia é a morte para o homem contemporâneo, quanto aos preconceitos latentes dos tempos antigos para simplesmente optar por demonizar o culto e negar seus ideais.
 A Santa Morte protege você e sua família, para que possa pedir favores especiais em momentos de necessidade. No entanto, tenha em mente que a má gestão pode virar-se contra si mesmo.
 Para obter bons resultados em rituais pessoais, deve ter muita fé, devoção e confiança no que você faz, e ser claro sobre o que você quiser encomendar; deve ser algo que você considera necessário. Tudo tem um preço e satisfazer a si mesmo pode ser muito caro.
 Também é importante seguir as instruções ao pé da letra, concentrando-se no que ela faz. Gaste o tempo necessário para a conclusão do ritual; não se apresse. Mantenha-se na melhor condição física possível e, cuidado, a sua saúde é o ideal no momento do ritual. Isso inclui que não sejam divulgadas ou sob a influência de álcool ou drogas.
 Se alguém usa-lo para fazer um pedido à Santa Morte, você precisa de duas vezes fé, devoção e confiança para fazer o ritual. Para ajudar os outros, você deve ter a vocação e o dom de fazê-lo.
 Sem fazer dois rituais diferentes simultaneamente; Por exemplo, você fez um ritual de amor, não comece a fazer um para o dinheiro. Lembrando que você trabalha com uma energia de cada vez para obter melhores resultados.
Não se preocupe se a memória das orações não é conhecida; Você pode lê-los até que você aprendê-las.
Não se esqueça de limpar seu corpo e o local de trabalho, e lavar as mãos antes e depois de fazer um ritual.
Uma vez considerado tudo isso, você pode prosseguir com a preparação, instalação e consagração do altar.

 A Santa Morte é maléfica ou benevolente?

 O primeiro dia de cada mês é comemorado uma pequena festa, onde são misturados com a religião pagã. Naquela época, ele adora a Santa Morte, um costume que muitos acreditam ser é um produto da religiosidade popular e outros consideram um culto satânico.
 Santa Morte, é gentil e generosa, não devemos temer, porque não há nada de errado; o mal existe nos seres humanos, não seres celestiais; para que você e somente você, decide qual o caminho a escolher, seguir.

 A Santa Morte é nem bom nem mau. Desde que pertence à hierarquia dos anjos; Portanto, ambos têm "bom"metade e meia "ruim" ou o que é o mesmo positivo e negativo. Isto faz com que, quem agir, e agir com justiça para com os fiéis devotos do mesmo.

Leia também a Novena para o amor da Santa Morte através do nosso link:
http://omagoobscuro.blogspot.com.br/p/nono-santa-morte-oracao-todos-os-dias.html

Abita, o orixá da personificação do mal na santeria


Abita é um Orixá. É uma fundação composta por três alboranes: ABTA, Ara UNLA, Tentaorun e Ikoko. Representa a existência do mal e do seu vasto poder. Da mesma forma representa o conhecimento extensivo para salvar do mal com o mal e para mata-lá de uma forma fulminante.
 


Como se trata de uma espécie de Ossain com grande poder sobre o outro lado, é usado regularmente por danos e muitos fazem uma analogia entre ele e o diabo.
 Abita é a encarnação do mal, o intempestividade, é o conteúdo de energia, o lado escuro da paixão, a força que oprime, que é o lado negativo que é preciso para livrar alguém do negativo. 

 Origem de Abita não é precisamente conhecida, mas é dito ser o filho de Olosa, o mal que habita terra antes Exu (o primeiro Orixá a pisar em Ayê), e viveu nas sombras antes de o mundo fora do mundo, é uma entidade natural e malévola, é usado para mal. 


Abita nascido em OKANA e Odu que conta a sua origem é a seguinte, uma vez que Shangô (Orixá) teve um filho que todo mundo estava errado e faltou carinho, quanto mais pessoas se aproximaram, rejeitou-a por o que foi um dia à beira-mar em busca de alívio e perguntou Oshun (Oxum) para ajudá-lo com seu estômago, então ele decidiu dar-lhe os ossos cada vez que alguém machuca-lo, protege-lo, mas eu saí pior quando eles se sentiam desculpe por seu filho tentou abraçar e picado para que o partido mais até desolado voltou para a margem do rio e exposta a sua dor e com medo Xangô, xangô em que céu e lamentar por seu filho, rendeu três cambalhotas e tornou-se abita senti uma enorme coragem e deu a seu filho um anel para você sempre que você precisa falar.

 É assim que a analogia de Xangô nasceu e abita, alguns dizem que Xangô a descobrir seu poder tornou-se o diabo, até Ifá salvou, no entanto, existem várias versões desta história.
Abita exemplifica o poder excessivo e fácil resolução das coisas, como nós consideramos o Pataki (história).

 Que conta a lenda (iton) do pacto com o diabo, era uma vez um homem que passou muitas coisas ruins, mas ele foi para Orumilá para se consultar o Oracúlo, o adivinho  recomendou que fazer ebó no topo de uma colina com um galo e uma pedra, de modo que o homem foi, no entanto, parou para refletir a dúvida e questionamento quanto ao Orunmilá como ia resolver com uma receita tão simples, então o Adivinho disse: iria vender sua alma ao diabo só para resolver os seus problemas no momento?

 O diabo logo apareceu e deu a sua palavra de resolver todos os problemas e fez a sua oferta. 
Logo encantado com a proposta do de Abita (Diabo) a pessoa aceitou a riqueza em troca de sua alma, e foi isso. 




 Logo Abita começou a espumar-se e o homem viu-o todos os negócios indo muito bem e ele estava muito feliz. A pedra que espumou causou grandes problemas matando seus animais e os escravos, e transformou-se em cão atacando diretamente o pescoço do homem que logo foi consumido pelo animal, e foi assim que a aliança entre o homem e o diabo

 Não desacredite em Abita sendo você do Candomblé ou Umbanda, pois ele sempre acha uma maneira de se aproximar de você.

segunda-feira, 30 de março de 2015

O ritual de Quimbanda

 O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos. Sessões, que na Umbanda são Giras de crianças, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda são Giras de Exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que pertencem ao domínio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do Universo manifestado.
 Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candomblé, não se admite a possibilidade de comunicação direta entre Deus e os homens. Somente os espíritos invocados pelos Tatás, Babás, Ngangas, enfim, sacerdotes/xamãs, somente esses espíritos podem intermediar o contato entre o físico e o metafísico, o visível e o invisível. Assim, todo sacerdoteQuimbanda é um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.
 A denominação "Exu", acrescida de títulos identificadores, refere-se a espíritos tanto masculinos quanto femininos; estes últimos, mulheres desencarnadas, são as famosas pombas-giras. Na Quimbanda também existe uma hierarquia de Exus com seus respectivos Reinos, chefes e subordinados aos quais relacionam-se atribuições mais ou menos específicas. São 7 reinos Reinos; cada Reino possui 9 povos, num total de 63 povos de Exu.

Venha também os 7 reinos de Exú na Umbanda através desse link:
http://omagoobscuro.blogspot.com.br/p/os-7-reinos-de-exu-na-quimbanda.html

O Altar Voodoo


 Considerando que a maioria das pessoas que moram no Brasil não podem começar a prática desta religião assistindo cerimônias de Vodu, uma das primeiras coisas que se pode fazer é construir um altar. Os altares de Vodu são tão variados quanto os indivíduos que praticam o mesmo. De certo modo, um peristilo é um altar, grande o bastante para os adoradores dançarem ao redor do centro, tocar tambor, executar sacrifícios, sofrer possessão - em resumo, representar cada aspecto do drama cósmico. Dentro do peristilo há áreas dedicadas a um loa específico - a cruz do Baron ou uma barraca de folhas de palmeira para Erzulie. Junto ao peristilo existem salas menores chamadas djevo ou bagi nas quais são mantidos os objetos cerimoniais de uma sociedade de Vodu. Porém, estes objetos que incluem chocalhos sagrados, garrafas vazias para oferendas de bebida, tetes dados durante a iniciação e potes de barro chamados govi, não têm uso algum para quem não seja iniciado. Um modelo melhor é achado no kay myste (do francês caille des mysteres, casa de mistérios). Estas são casas pequenas, freqüentemente não maiores do que 5 a 7 metros, nas quais são construídos altares individuais para cada loa que o dono da kay myste serve . Estes altares incorporam muitos materiais comuns, facilmente disponíveis em todos lugares no mundo. Eles são notáveis por sua individualidade e beleza. Frequentemente são construídos altares no Haiti num chão sujo.



 Saiba mais de como fazer seu altar Voodoo através de link de nosso blog: 

O MAGO OBSCURO: O criador do blog O mago obscuro

 Sou Lobo Vieira. 


 Pesquisador de religiões afros e ocultista.  

 Aos meus 10 anos de idade me iniciei nas magias da umbanda, consecutivamente da quimbanda.Aos 19 no culto aos ancestrais africanos, o candomblé, através de minha saudosa Yalorixá Teloyassi. 
 Conheci a Santeria pelo Oba Oriaté Guilherme Ty Logum-Edé e, respectivamente o Palo Mayombe com a minha queridíssima Palera Maria Clara, uma Mexicana que mora Espírito Santo.
 Nas andanças pelo Brasil, fui a Curitiba e por lá, através dos haitianos, desvendei alguns mistério do culto do Voodoo, ao qual obtive conhecimento para minha vida pessoal.
 Hoje, como sacerdote afro, com 33 anos de idade, desenvolvo um trabalho para a manutenção do ocultismo na vida do ser humano em busca de alcançar seus objetivos desejados.
 Desenvolvo também através dos meus sistemas oraculares consultas com jogos de búzios e cartas, onde terás um estudo minucioso de toda a situação, buscando o melhor resultado para a melhoria e a conquista dos seus desejos, seja no amor, financeiro, de vingança pessoal, entre outros.                                                                    
 Caso você esteja com problemas, precisa de uma solução e não tem mais onde procurar, entre em contato conosco por e-mail ou através do nosso contato pelo formulário disponível no blog. 
 Teremos o prazer de ajudar a orientar e, sobretudo, solucionar o seu caso de qualquer ordem espiritual ou material através do nosso trabalho dedicado à magia e ao ocultismo com o Palo Mayombe, Voodoo, La Santa Muerte, Candomblé, Quimbanda.

O reino mágico do Voodoo

 Voodoo é uma tradição espiritual originada no Haiti durante o período de escravidão colonial francesa. Africanos de muitas linhagens étnicas foram transportados à força para o Haiti, para servirem principalmente como escravos agricultores. Os povos nativos das ilhas, os Taino e os Caribe, foram exterminados pelos espanhóis durante as primeiras invasões. Durante este período histórico, europeus da França e de outros países, incluindo deportados pro-Stuart da Escócia, radicaram no Haiti. Devido à tantas linhagens estarem representadas, nenhum culto africano poderia satisfazer todos os participantes, pois a reverência aos ancestrais era muito importante. Entretanto, cada nação tomaria sua vez num encontro. Essa alternância de cultos eventualmente evoluiu para a ordem cerimonial da liturgia Vodu. Durante este período formativo é que foram adotadas também entidades européias pré-cristãs, como Brigid, ou Maman Brigitte na tradição voodoo. Também houve uma pequena influência das populações restantes de Tainos e Caribes.
 Também há sectos no Vodu, assim como em tantas outras religiões. O primeiro e mais amplamente conhecido é o Vodu Ortodoxo. Nesta seita, o Rito Dahomeano tem posição de primazia e as iniciações são conduzidas com base principalmente no modelo dahomeano. Um sacerdote ou sacerdotisa recebe o asson, um chocalho ritual, como símbolo do sacerdócio. Neste rito, um sacerdote é chamado de Houngan, ou às vezes de Gangan; uma sacerdotisa é conhecida como Mambo.
 No vodu ortodoxo, as linhas Iorubás também têm certa proeminência. Outras nações ou linhagens que não a Dahomeana são vistas com menor importância, como subtítulos na ordem cerimonial. Este rito é amplamente representado no Haiti, e concentrado em Port Au Prince e no sul do Haiti.
 O segundo secto é chamado de Makaya. Neste rito, as iniciações são menos elaboradas e o sacerdote ou sacerdotisa não recebem o asson. Um sacerdote makaya é chamado de Bokor e uma sacerdotisa é às vezes chamada de Mambo, às vezes de sorcière. Os termos bokor e sorcière são pejorativos no vodu ortodoxo e o termo bokor pode também servir para classificar um especialista em magia maléfica não iniciado, também chamado de malfacteur.
 Tais indivíduos não são clericais em qualquer seita. A liturgia makaya é menos uniforme de peristilo ( terreiro ) para peristilo do que a do vodu ortodoxo e há uma ênfase maior na magia do que na religião. Este rito está presente em Port Au Prince e é fortemente representado no Vale Artibonite, no Haiti central.
 Um terceiro secto é o Rito Kongo. Como o próprio nome já diz, é quase que exclusivamente representante da tradição do Kongo. A iniciação é baseada no modelo kongo; o sacerdote e a sacerdotisa são ambos chamados de Serviteur. No vodu ortodoxo, um(a) serviteur é apenas o iniciado que serve o Loa (deidade do vodu). Este rito está concentrado perto de Gonaives, no centro do Haiti e um grande festival anual dos Kongo é realizado perto em Sucrie, perto de Gonaives.
 Todas estas tradições têm pontos em comum :
- Há apenas um Deus, chamado de Gran Met, o Grande Mestre; e também de Bondye, do francês Bon Dieu, o Bom Deus.
- Há entidades menores, chamadas de Loa (singular). Elas são consideradas acessíveis de imediato através do mecanismo de possessão. Tal estado é considerado normal e natural dentro do contexto duma cerimônia vodu e também altamente desejável, havendo entretanto uma certa etiqueta para a mesma ocorrer, que será discutida em lições mais avançadas.
- Todos os ritos empregam orações, cânticos, percussão, roupas específicas e danças durante as cerimônias.

 Veja também uma matéria sobre os Loas dos mortos e seus aspectos gerais através  dos links:

O poder das velas no Palo Mayombe

 Ao pensarmos em velas logo vem a nossa cabeça luz, para quem pede , para quem agradece. Fornecer luz ao espírito ou entidade sempre foi uma prática evidenciada nas religiões afros, antes através de lamparinas produzidas artesanalmente, e hoje com parafina ou cera se faz vela, em sua diversas formas.
 O poder elementar do fogo surge como algo a ser conquistado, a ser possuído por quem pede. Logo, mostraremos alguns aspectos de velas que você mesmo pode utilizar para a obtenção de algum favor de nfumbes, espírito dos mortos segundo a tradição Bantu; São elas:

Acesse no link e saiba mais sobre as velas no Palo Mayombe

http://omagoobscuro.blogspot.com.br/p/o poder-das-velas-no-palo-mayombe.html

A magia dos mortos segundo Regra de Congo, o Palo Mayombe

 O Palo Mayombe é oriundo dos povos Bantús, chamados Congos, estes procedem da parte sudeste de África, uma das regiões mais extensas do continente africano. Esta Regra foi o resultado da transculturação dos credos bantús, em ela existiram distintos grupos étnicos com diferentes graus de evolução e níveis culturais. Pelo ano 1700 saíram de África grupos de tribos Nganga e  chegaram a Cuba com o Lucumi, com o Abakua, com o Arara, com o Palo Monte Mayombe, Briyumba ou Brillumba, Malongo, Kimbisa.  
 Como passou isto? pois os lukumises, Yorubas eram muito esquecidos mas não os paleros e pois os sistemas de Kimbisa, de Briyumba e de Malongo em parte se derivam da rama de Mayombe da Cultura Bantú que possui um carácter definido e forte que eram de origem Congo e com os seus fortes rasgos dominaram o resto dos grupos étnicos que eram Mondongo, Bisongo, Timbiseros, Mandingas, etc. trazidos do que são os actuais estados de Zaire, Congo, Angola e Moçambique. Assim que ninguém conservou a pureza da sua origem e, sem embaraço, o kimbisero uso e usa todo o seu alcance para Vencer superando todos os obstáculos e estando aqui ainda presente. Estas Ramas e Casas de Palo compartem rituais fundamentais e práticas, mas todas são diferentes e trabalham diferentes e se regulam diferentes.    

 Segue aqui um link de nossa página para um maior esclarecimento sobre esse mágico culto:

http://omagoobscuro.blogspot.com.br/p/o-palo-mayombe-o-culto-aos-mortos-de.html

Saiba um pouco mais sobre o criador do blog

 Para saber mais sobre quem é, o que faz e suas matrizes religiosas, entre agora mesmo nesse link:

 http://omagoobscuro.blogspot.com.br/p/o-criador-do-blog-o-mago-ocultista.html